ĐẠO CỦA VẬT LÝ...ẤN ĐỘ GIÁO.
Khám phá những điểm tương đồng giữa Vật lý học hiện đại và Huyền học của phương Đông.
Frifjof Capra…..Shambhala Boulder … 1975.
PHẦN II… CON ĐƯỜNG HUYỀN HỌC PHƯƠNG ĐÔNG.
Chương 5….ẤN ĐỘ GIÁO.
Để hiểu được bất kỳ triết lý nào được mô tả, điều quan trọng là phải nhận ra rằng, về bản chất chúng đều thuộc về tín ngưỡng. Mục đích chính của chúng là sự trải nghiệm huyền bí trực tiếp về thực tại, và vì trải nghiệm này về bản chất là thuộc về tín ngưỡng, nên chúng không thể tách rời tôn giáo. Hơn bất kỳ truyền thống phương Đông nào khác, điều này đúng đối với Ấn Độ giáo, nơi mà mối liên hệ giữa triết học và tôn giáo đặc biệt mạnh mẽ. Người ta đã nói rằng hầu hết mọi tư tưởng ở Ấn Độ đều là những tư tưởng mang cảm tính tín ngưỡng và trong suốt nhiều thế kỷ, Ấn Độ giáo không chỉ ảnh hưởng đến đời sống tri thức của Ấn Độ, mà còn gần như hoàn toàn quyết định đời sống văn hóa và xã hội của Ấn.
Ấn Độ giáo không thể được gọi là một triết học, cũng không phải là một tôn giáo được xác định rõ ràng. Đúng hơn, nó là một tổ chức tín ngưỡng xã hội rộng lớn và phức tạp, bao gồm vô số giáo phái, hệ thống thờ cúng tín ngưỡng và hệ thống triết học, liên quan đến nhiều nghi lễ, kiểu cách và những phương pháp rèn luyện tâm linh, cũng như việc thờ phượng vô số các vị thần và nữ thần. Nhiều khía cạnh của truyền thống tâm linh phức tạp nhưng liên tục và mạnh mẽ này, phản ảnh sự phức tạp về địa lý, chủng tộc, ngôn ngữ và văn hóa của tiểu lục địa Ấn Độ rộng lớn. Các biểu hiện của Ấn Độ giáo bao gồm các triết lý trí tuệ cao siêu liên quan đến các khái niệm về lĩnh vực và chiều sâu mang tính thần thoại, cho đến những thực hành nghi lễ chất phác như trẻ con của quần chúng. Nếu đa số người theo Ấn giáo là những dân làng chân chất, khiến cho tôn giáo mang tính đại chúng tồn tại trong sự thờ phượng hàng ngày của họ, thì mặt khác, Ấn Độ giáo đã sinh ra một số lượng lớn các vị thầy xuất sắc về tâm linh, truyền tải những hiểu biết sâu sắc uyên thâm của họ.
Cội nguồn tâm linh của Ấn Độ giáo nằm trong kinh Vedas (Vệ Đà), một bộ sưu tập các thánh thư cổ được viết bởi các nhà hiền triết ẩn danh, được gọi là các "nhà tiên tri" Vedic. Có bốn kinh Vedas, cổ nhất trong số đó là Rig Veda. Được viết bằng tiếng Phạn cổ, loại ngôn ngữ thiêng liêng của Ấn Độ, kinh Vedas vẫn là kinh mang tính thần quyền cao nhất đối với hầu hết các phần của Ấn Độ giáo.
Ở Ấn Độ, bất kỳ hệ thống triết học nào không chấp nhận tính tối thượng của kinh Vedas đều được coi là là không chính thống. Mỗi kinh Veda này bao gồm một số chương được soạn vào các thời kỳ khác nhau, có lẽ trong khoảng từ năm 1500 đến năm 500 TCN. Những phần lâu đời nhất là những bài thánh ca và những lời cầu nguyện thiêng liêng. Các phần tiếp theo giải quyết các nghi lễ hiến tế kết nối với các bài thánh ca Vệ Đà, và phần cuối cùng, được gọi là Áo Nghĩa Thư (Upanishad), xây dựng nội dung triết học và thực hành của Vedas. Upanishad chứa đựng cốt lõi trong thông điệp tâm linh của Ấn Độ giáo. Chúng đã hướng dẫn và truyền cảm hứng cho những bộ óc vĩ đại nhất của Ấn Độ trong hai mươi lăm thế kỷ qua, phù hợp với lời khuyên được đưa ra trong các câu thơ của kinh :
"Lấy cung làm vũ khí tuyệt vời của Upanishad,
"Đặt trên đó một mũi tên được mài sắc bởi thiền định.
"Kéo dây cung với một suy nghĩ hướng đến bản chất của thực tại,
"Hãy xuyên thấu hồng tâm là mục tiêu, bạn thân mến."
Tuy nhiên, đông đảo người dân Ấn Độ đã tiếp nhận các giáo lý của Ấn Độ giáo không thông qua Upanishad, mà thông qua một số lượng lớn các câu chuyện phổ biến, được thu thập trong các sử thi khổng lồ, là cơ sở của những thần thoại Ấn Độ rộng lớn và đầy màu sắc. Một trong những sử thi đó, Mahabharata, chứa đựng những văn bản tôn giáo được yêu thích của Ấn Độ, bài thơ tâm linh tuyệt đẹp của Bhagavad Gita. Gita, như nó thường được gọi, là một cuộc đối thoại giữa thần Krishna và chiến binh Arjuna, người đang vô cùng tuyệt vọng, buộc phải chiến đấu với những người họ hàng của mình trong cuộc chiến của đại gia đình, tạo thành câu chuyện chính của Mahabharata. Krishna, cải trang thành người đánh xe của Arjuna, điều khiển chiến xa đứng giữa hai đội quân, và trong tình thế chiến trận đầy kịch tính này, thần Krishna bắt đầu tiết lộ cho Arjuna những chân lý sâu sắc nhất của Ấn Độ giáo. Như thần Krishna phán, bối cảnh thực tế của cuộc chiến giữa hai gia đình sớm biến mất và rõ ràng rằng, trận chiến của Arjuna trở thành trận chiến tâm linh của con người, trận chiến của chiến binh tìm kiếm sự giác ngộ.
Chính Krishna đã khuyên Arjuna:
"Nên chăng, bằng thanh gươm của sự khôn ngoan, hãy giết chết sự nghi ngờ sinh ra từ sự ngu dốt nằm trong lòng ngươi. Hãy là một con người với sự hòa thuận trong tự thân, hãy thực hành Ấn Độ giáo trong Yoga, và sẽ xuất hiện, người chiến binh vĩ đại, sẽ xuất hiện."
Cơ sở hướng dẫn tâm linh của Krishna, cũng như mọi thứ trong Ấn Độ giáo, là ý tưởng rằng vô số sự vật và sự kiện chung quanh chúng ta chỉ là những biểu hiện khác nhau của cùng một thực tại cuối cùng.
Thực tại này, được gọi là Brahman, là khái niệm duy nhất, về cơ bản mang lại cho Ấn Độ giáo đặc tính nhất nguyên của nó, bất chấp sự tôn thờ nhiều vị thần và nữ thần. Brahman, thực tại cuối cùng, được hiểu là 'linh hồn', hay bản chất bên trong của vạn vật. Nó là vô hạn và vượt ra ngoài mọi khái niệm; nó không thể được lĩnh hội bởi trí tuệ, cũng không thể được mô tả một cách đầy đủ bằng từ ngữ : 'Brahman, vô thủy, tối cao: vượt ra ngoài những gì có và vượt ra ngoài những gì không'. ' Không thể hiểu nổi Linh hồn tối cao đó, không giới hạn, không được sinh ra, không thể lý luận được, không thể tưởng tượng được'.
Tuy nhiên, mọi người muốn nói về thực tại này và các nhà hiền triết Ấn giáo với thiên hướng huyền thoại đặc trưng của họ, đã hình dung Brahman là thần thánh và nói về nó trong ngôn ngữ mang tính thần thoại. Các khía cạnh khác nhau của Thần thánh được đặt tên thành các vị thần khác nhau được tôn thờ bởi những người theo Ấn giáo, nhưng thánh thư nói rõ rằng tất cả những vị thần này chỉ là sự phản chiếu của một thực tại cuối cùng:
"Điều mà mọi người nói, Hãy thờ cúng vị thần này ! Hãy tôn thờ vị thần kia ! - từ vị này đến vị khác - thực sự đây là sự sáng tạo ‘[Brahman’s] của anh ta ! Và bản thân anh ta là tất cả các vị thần."
Sự biểu hiện của Brahman trong linh hồn con người được gọi là Atman và ý tưởng rằng Atman và Brahman, cá thể và thực tại tối hậu, về bản chất là một, trong Upanishad:
"Đó là bản chất tốt nhất - mà cả thế giới này đều có cái đó như là linh hồn của nó. Đó là Thực tại. Đó là Atman. Cái nghệ thuật của ngươi đấy". Chủ đề lặp đi lặp lại một cách cơ bản trong thần thoại Ấn giáo là việc tạo ra thế giới bằng sự tự hiến tế trong 'cho đi khi nhận lấy' (Cod) - ‘hiến tế ’theo nghĩa ban đầu là 'làm cho thiêng liêng’ - nhờ đó Cod trở thành thế giới mà cuối cùng, trở thành God - Thượng đế. Hoạt động sáng tạo này của Thần thánh được gọi là Mẹ, trò chơi của Thượng đế, và thế giới được xem như sân khấu của vở kịch thần thánh. Giống như hầu hết các thần thoại Ấn giáo, thần thoại về Mẹ có một hương vị lôi cuốn mạnh mẽ.
Brahman là nhà ảo thuật vĩ đại, đã biến mình thành thế giới và là người đã thực hiện kỳ tích này với 'Sức mạnh sáng tạo bằng năng lực siêu nhiên' (ma thuật), đó là ý nghĩa ban đầu của maya trong kinh Rig Veda. Chữ 'thế giới vật chất có tri giác' (maya) - một trong những thuật ngữ quan trọng nhất trong triết học Ấn Độ - đã bị thay đổi ý nghĩa của nó qua hàng thế kỉ. Chữ 'sức mạnh', hoặc 'quyền lực', của các diễn viên thần thánh và nhà ảo thuật, biểu thị trạng thái tâm lý của bất kỳ ai dưới sức thu hút của vở kịch ma thuật. Vì từ lâu chúng ta bị nhầm lẫn giữa vô số hình thức thần thánh với thực tại, nên không nhận thức được tính duy nhất của Brahman nằm bên dưới tất cả các hình thức này, chúng ta hiểu sai từ maya. Do đó, Maya, không có nghĩa thế giới là một ảo ảnh, như đã thường phát biểu sai.
Ảo tưởng chỉ nằm trong quan điểm của chúng ta, nếu chúng ta nghĩ rằng mọi hình dạng và cấu trúc, mọi vật và mọi sự kiện chung quanh chúng ta là những thực tại của tự nhiên, thay cho việc nhận thức chúng bằng những khái niệm đo lường và phân loại bởi tâm trí. Maya là ảo tưởng khi coi những khái niệm này là thực tại, sự nhầm lẫn giữa bản đồ với lãnh thổ. Do đó, theo quan điểm của người Ấn Độ về tự nhiên, tất cả các dạng đều thuộc về 'thế giới vật chất có tri giác' ( maya ) tương đối, linh hoạt và luôn thay đổi, được gợi lên bởi ảo thuật gia vĩ đại trong vở kịch thần thánh. Thế giới của maya thay đổi liên tục, bởi vì thần thánh có cách phô diễn nhịp nhàng, năng động. Động lực của vở kịch là nghiệp (karma ), một khái niệm quan trọng khác trong tư tưởng Ấn Độ. Nghiệp có nghĩa là ‘hành động’. Đó là nguyên tắc hoạt động của vở kịch, của tổng thể vũ trụ đang hoạt động, nơi mà mọi thứ được kết nối một cách sôi động với mọi thứ khác. Theo lời của Cita, "Nghiệp (Karma) là lực của sự tạo thành, nơi mà vạn vật có sự sống của chúng."
Ý nghĩa của nghiệp, giống như ý nghĩa của maya, đã bị hạ bệ từ cấp độ vũ trụ ban đầu của nó xuống cấp độ con người, nơi nó có được một ý thức tâm lý. Vì từ lâu quan điểm của chúng ta về thế giới bị phân mảnh, chừng nào chúng ta còn hiểu sai về maya và nghĩ rằng chúng ta bị tách khỏi môi trường và có thể hành động độc lập, thì chúng ta còn bị ràng buộc bởi nghiệp. Thoát khỏi sự ràng buộc của nghiệp có nghĩa là để nhận ra tính duy nhất và hài hòa của mọi thứ trong tự nhiên, bao gồm cả con người, và hành động phù hợp với maya. Cita rất rõ ràng về điểm này:
"Mọi hành động diễn ra đúng lúc bởi sự đan xen của các sức mạnh thiên nhiên, nhưng con người lại lạc lối trong ảo tưởng ích kỷ rằng chính mình là diễn viên."
Nhưng với người biết mối quan hệ giữa các sức mạnh thiên nhiên và các hành động, họ sẽ thấy một số sức mạnh của thiên nhiên hoạt động dựa trên các sức mạnh khác của Tự nhiên, và không trở thành nô lệ của chúng.
Để thoát khỏi hiểu sai về maya, phá vỡ các ràng buộc của nghiệp có nghĩa là nhận ra rằng tất cả các hiện tượng mà chúng ta nhận thức bằng các giác quan của chúng ta, là một phần của cùng một thực tại. Nó có nghĩa là trải nghiệm, cụ thể và riêng tư, rằng mọi thứ, kể cả bản ngã của chúng ta, đều là Brahman. Trải nghiệm này được gọi là moksha, hay 'giải thoát' trong triết học Ấn giáo và nó là bản chất của Ấn Độ giáo.
Ấn Độ giáo cho rằng có vô số cách giải thoát. Đừng bao giờ mong đợi mọi môn đồ đều có thể tiếp cận Thần thánh theo cùng một cách và do đó nó cung cấp khái niệm, nghi lễ và các thực tập tâm linh khác nhau cho các kiểu nhận thức khác nhau. Thực tế là nhiều thứ trong số những khái niệm hoặc thực hành này trái ngược nhau, nhưng ít nhất không khiến người Ấn giáo lo lắng, bởi vì họ biết rằng dù sao thì Brahman cũng vượt ra ngoài các khái niệm và hình ảnh. Từ thái độ này, đi đến lòng khoan dung tuyệt vời và tính hòa nhập là đặc điểm của Ấn Độ giáo.
Trường phái trí tuệ nhất là Vedanta dựa trên Upanishad và nhấn mạnh Brahman là một khái niệm phi cá thể, siêu hình, thoát khỏi bất kỳ nội dung thần thoại nào.
Tuy nhiên, mặc dù có trình độ triết học và trí tuệ cao, con đường giải thoát của phái Vedanta vẫn rất khác với bất kỳ trường phái triết học nào của phương Tây, liên quan đến thiền định hàng ngày và các thực tập tâm linh khác để mang lại sự hợp nhất với Brahman.
Một phương pháp giải thoát quan trọng khác và có ảnh hưởng được biết đến là yoga, một từ có nghĩa là "ép buộc", "tham gia", và ám chỉ sự hợp nhất linh hồn của cá thể với Brahman.
Có một số trường phái, hoặc 'lối đi' của yoga liên quan đến một số hoạt động rèn luyện thể chất căn bản, và những phương pháp rèn luyện tâm linh được thiết kế cho những người thuộc các tầng lớp khác nhau và ở các cấp độ tâm linh khác nhau.
Đối với những người theo Ấn giáo thông thường, cách phổ biến nhất để tiếp cận Thần thánh là hình thức thờ phượng một vị thần hoặc nữ thần, Trí tưởng tượng phong phú của người Ấn Độ đã tạo ra hàng ngàn vị thần xuất hiện trong vô số biểu hiện. Ba vị thần được tôn thờ nhiều nhất ở Ấn Độ ngày nay là Shiva, Vishnu và Mẹ Thánh Thần. Shiva là một trong những vị thần cổ nhất của Ấn Độ giáo có thể được biểu thị dưới nhiều hình thức. Được gọi là Mahesvara, Chúa tể vĩ đại, khi Thần được biểu thị là Đạo của sự Hiện thân đầy đủ của Brahman; và Shiva cũng có thể là Physics, là hiện thân cho nhiều khía cạnh đơn lẻ của Thần thánh, sự xuất hiện nổi tiếng nhất của Shiva là thần Nataraja, Vua của các vũ công. Là Vũ công vũ trụ, Shiva là vị thần của sự sáng tạo và hủy diệt, là vị thần duy trì nhịp điệu bất tận của vũ trụ thông qua điệu múa của mình.
Vishnu cũng vậy, xuất hiện dưới nhiều hình thức, một trong số đó là thần Krishna của Bhagavad Gita. Nói chung, vai trò của Vishnu là thần bảo tồn vũ trụ. Thần lực thứ ba của bộ ba này là Shakti, là Mẹ Thánh Thần, vị nữ thần nguyên mẫu đại diện cho nhiều hình thái về năng lượng nữ trong vũ trụ.
Shakti cũng xuất hiện với tư cách là vợ của Shiva, và cả hai thường được thể hiện trong những cái ôm say đắm trong các tác phẩm điêu khắc ở các đền thờ tráng lệ, tỏa ra vẻ gợi cảm lạ thường ở một mức độ hoàn toàn không thể biết đến trong bất kỳ nghệ thuật tôn giáo nào của phương Tây. Trái với hầu hết các tôn giáo phương Tây, khoái cảm nhục dục chưa bao giờ bị dập tắt trong Ấn Độ giáo, bởi vì cơ thể luôn luôn được coi là một bộ phận không thể thiếu của con người và không tách rời tinh thần. Do đó, người theo Ấn giáo không cố gắng kiểm soát các ham muốn của cơ thể bằng ý chí có ý thức, chỉ nhằm mục đích nhận thức rõ bản thân với toàn bộ con người, cơ thể và tâm hồn. Ấn Độ giáo thậm chí còn phát triển một nhánh, Tantrism vào thời Trung cổ, ở đó sự giác ngộ được tìm kiếm thông qua trải nghiệm sâu sắc về tình yêu nhục dục 'trong đó mỗi người đều là cả hai', phù hợp với những lời của Upanishad:
"Là một người đàn ông, khi ở trong vòng tay của người vợ yêu dấu, y không biết gì bên trong hay bên ngoài, nên người này, khi ở trong vòng tay của Linh hồn thông minh, không biết gì bên trong hay bên ngoài."
Shiva gắn liền với hình thức thần bí gợi tình thời trung cổ này, và nhiều nữ thần Shaktiand khác cũng vậy, tồn tại với số lượng lớn trong thần thoại Ấn giáo. Việc có nhiều nữ thần này một lần nữa cho thấy rằng trong Ấn Độ giáo, khía cạnh thể chất và nhạy cảm trong bản chất tự nhiên con người, vốn luôn được kết hợp với phụ nữ, là một phần phối hợp đầy đủ của Thần thánh. Các nữ thần Ấn Độ giáo không được thể hiện như những trinh nữ thánh thiện, mà được thể hiện trong vòng tay gợi cảm với vẻ đẹp tuyệt trần.
Nhận thức của phương Tây dễ bị nhầm lẫn bởi con số thần thoại của các thần và nữ thần vốn tồn tại trong thần thoại học của Ấn Độ giáo, trong các lần xuất hiện và hóa thân khác nhau của họ. Để hiểu người Ấn giáo có thể đối phó với vô số thần thánh này như thế nào, chúng ta phải nhận thức được thái độ cơ bản của Ấn Độ giáo vốn cho rằng về bản chất tất cả những thần thánh này đều giống hệt nhau. Họ đều là biểu hiện của cùng một vị thần thực tại, phản ánh các khía cạnh khác nhau của con người vô lượng, có mặt khắp nơi, và cuối cùng là không thể hiểu được.
THS sưu tầm và lược dịch….13/09/2020.
